​某一段時間，尊者密勒日巴在上甲兒區的寫日靜坐禪修。
 
一天，來了幾個強盜，他們看見尊者的洞中一無所有，亦無任何外緣供養，和尊者修法苦行的實際情況，不覺生起極大的信心。
 
於是對尊者說道：「師傅啊！這個地方水土兇惡，順緣的供養也非常稀少，住在這裡作什麼呢？不如到我們家鄉去住，我們可以供養承事您！」

尊者說道：「不錯，此地的順緣供養確是非常稀少，水土也不太好，但對我所需要的禪定而言，則有很大的利益。所以你們家鄉雖然有許多順緣，我也不會去。如果你們知道任何有根器和有法緣的人，不妨讓他們來到寫日和我一塊兒修行。」於是歌道：
　
於此殊勝寫日地，繞行途遠行者近(1)。
若有具信善根者，願來寫日共修行；
捨棄此生一切者，願來寫日共修行。
 
殊勝寫日路雖遠，易生覺受與證解；
若有具信善根者，願來寫日共修行；
捨棄今生一切者，願來寫日共修行。
 
稀有寫日此勝地，水火柴薪雖稀少，空行勝眾聚會頻。
若有具信善根者，願來寫日共修行；
捨棄今生一切者，願來寫日共修行。
 
稀有寫日此勝地，本尊加持具大力，
上樂金剛(2)所居處，渠乃賜予成就者。
若有具信善根者，捨棄今生一切者，願來寫日共修行。
 
稀有寫日此勝地，護法兄妹所居住，能除一切諸障礙。
若有具信善根者，願來寫日共修行；
捨棄今生一切者，願來寫日共修行。
 
強盜的首領對尊者生起了極大的信心，向尊者頂禮，頭面禮足，說道：「我很快的就會再來朝拜您！」
 
不久，他就回來參拜尊者，隨身攜帶了一個很大的玉石。但他心中猶豫不決，不知是否要把這塊大玉石供養給尊者，所以他同時也攜帶了一些其他的小禮物備用。來到尊者面前後，他就把小禮物供養給尊者。
 
尊者微笑道：「你不用懷疑，把你的那塊大玉石先給我好了。其實我根本無需什麼玉石，只是為了圓滿你的資糧，所以要你給我。」他立即警覺密勒日巴確實具有無礙的神通，於是就恭敬地把大玉石供給尊者。
 
尊者接受了玉石後，就又把玉石交還給他，說道：「就用這塊玉石作你的道糧吧！」尊者對世間財寶無絲毫愛戀的事實，深深地感動了他，因此生起了無轉的信心。
 
密勒日巴隨即攝受了他，並傳授他灌頂及口訣。他依法修行，得到了究竟的覺受和證解，以後成為尊者的「心子」之一，名叫熾貢領卡哇（簡名為熾貢惹巴）。
 
以上是熾貢惹巴遇見尊者的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

​尊者密勒日巴在北馬門（山崖）習定後，就決定到寫日地區去修行。
 
行至中途的耶汝絳鎮，止息於該處的一所旅店中。那時，有一位名叫約如唐巴的格西（博士學者），帶領著許多和尚也住在該店中；還有一位名叫打哇挪布的商人和他的許多隨從也恰巧住在一起，尊者就走到商人的面前向他們化緣。

那商人很生氣的說道：「你們這些瑜伽行者就知道伸手向別人要錢來自己享受，為什麼不自己賺錢，自食其力，豈不心安理得快樂得多嗎？」
 
尊者道：「目前說來你這個辦法是比較快樂，但是未來的果報卻會痛苦得多。這一點你根本沒有想到。且聽此歌，為汝說明。」
 
於是尊者就為他唱了一首「八事備忘曲」：
 
城堡家宅皆具足，如今確然誠樂哉，
死後屋宅成廢墟，終必捨棄常憶念。
僕從擁圍具大勢，如今確然甚威風，
死時無依亦無怙，淒涼獨行常憶念。
 
親眷子姪眾圍繞，如今確然甚快慰，
死後親人各他去，終必分離常憶念。
子僕財寶皆具足，如今確然甚滿足，
死時一物帶不去，空手孑行常憶念。
 
體力雄健精神爽，如今確然甚安康，
死時屍體成三摺，燒為灰燼常憶念。
諸根明利皮肉緊，如今確然甚健美，
死時心識成昏迷，不能自主常憶念。
 
食物佳饌甚甘鮮，如今確然享用豐，
死時口角留涎沫，淒然無助常憶念。
我念世間無常故，專心一意修佛法，
世間享用不能縛，心自騰騰長安樂，
藏地嘎惹(1)旅舍中，為汝唱此八事歌，
汝應深思我善語，常念行持莫蹉跎！
 
商人打哇挪布聽了，升起極大的信心，對尊者說道：「師傅啊！您的開示對我非常有益，我很高興因為聽到此歌而想到佛法。現在請您慈悲指示我一條如何修持佛法的道路吧！」
 
尊者答道：
 
險崖茅蓬功德處，具足見行寶上師，
應稟恭敬求參訪，淨心祈禱彼師尊。
 
無有錯謬之行者，能於妄念紛起時，
以空性見而印之，此心執相立解脫，如斯境界甚奇哉！
 
此心若覺不適時，應行等味之乞食，
隨緣應物皆解脫，如是境界甚奇哉！
若於覺受不喜時，應覓修士作比較，
同道經驗益身心，故應虛心作研討。
若有不決及疑惑，應觀佛說之經典，
佛陀所說真實語，能除疑惑生信心。
 
心中感覺不樂時，應求上師賜加被，
上師加持益汝心，故應祈禱如父師。
 
復次應觀無信人，終日噩噩混光陰，
夜臥輪迴之睡榻，五毒作枕自昏昏，
煩惱屎尿灑十方，思惟此境心惻隱，
應求對治此病藥，三門殷重作醫治。
 
上師藥王六功德(2)，能獲三身之指示，
五毒煩惱得解脫，酬恩常行真供養。
 
商人聽畢此歌，對尊者生起了極大的信心，依法行持，以後成為一個極好的在家居士瑜伽行者。
 
此時，格西約如唐巴在旅舍中說法，密勒日巴則現密乘行者像同時住於該舍。格西的和尚徒眾們晚間講法念經頻繁，忙碌萬狀；黃昏時以蹲坐狀修習禪定，連清晨一大早他們也不停的在說法和念經。
 
某日中午，尊者到眾和尚處乞化一點食物，和尚們怨憤地說道：「表面上看起來像是一個瑜伽行者的樣子，但既不能修行，又不能學法，更不會打坐習禪，連一個咒子都不會念！卻要來分享出家人的食糧，真是極堪憐憫的人啊！」
 
密勒日巴回答道：「我能在同一時間觀想本尊，持誦真言，修道學法，入三摩地，此心十分安樂，汝等稍安勿燥，聽我歌來！」隨即唱道：
 
諸法所依之三寶，本來圓成光明中，
無整明體自然住，何需祈禱外三寶？
遠離念誦及言詮，如是瑜伽甚樂哉！
 
二種成就之寶藏(3)，本尊諸佛全具足，
不必作意本尊觀，一切光明中圓滿，何需起分之修觀？
自身佛陀常顯現，如是瑜伽甚樂哉！
 
除遣障礙空行眾，圓成本來自性中，
朵馬供食我不需，六識松緩坦然住，如是瑜伽甚樂哉！
 
魔障根本是妄念，法性光中罩諸魔，
打鼓驅魔我不需，妄念遊戲皆法身，如是瑜伽甚樂哉！
 
言詮詞句聖理量(4)，光明覺受自圓滿，
學法看經我不需，一切心顯皆經教，如是瑜伽甚樂哉！                                              
 
格西約如唐巴聽了說道：「瑜伽行者！你自己的修行覺受非常稀有難得，但是就整個佛法講，初入門的學人應該於佛法之所依境有所依據，因此看經學法也是必須的。尤其是，人如果能夠出家，身披僧衣，其言行也是容易向上和趨善的。」
 
尊者說道：「這是你們法派中所教示的，你們這樣去做好了！但是我密勒日巴法派所教示的卻很簡單，一切只要自己無愧於心就足夠了。由我看來，你們法派所表現的實況是這樣的，你看我說的對不對？」隨即歌道：
 
至誠皈依三寶前，上師大悲祈攝受。
汝乃八法之法師，自心尚不能調伏，何能調伏有情眾？
自身貪癡若未除，何能為人斷沉掉(5)！
 
白幢孔雀之碉樓，無常猶如電光馳，比喻恰否汝深思！
城鎮後面之廟宇，欺騙苦痛之淵藪，比喻恰否汝深思！
躋身熙攘眾人聚，心煩尤似遇怨敵，比喻恰否汝深思！
勤聚財寶及馬羊，如草露頭隨風消，比喻恰否汝深思！
 
美飾五蘊幻化身，一似塗金敷屍體，比喻恰否汝深思！
伴隨女眾作法事，貶損尊榮失莊嚴，比喻恰否汝深思！
貪欲口腹之壇城，猶如勒稅之酷史，比喻恰否汝深思！
卜巫笨儀(6)與算命，恰似騙子行詐奪，比喻恰否汝深思！
 
悅聽施主之小曲，猶如貪鬼之沉吟，比喻恰否汝深思！
家鄉田園及財產，一似幼童戀彩虹，比喻恰否汝深思！
機心結眾徒眾果，已成奴僕似眾官，比喻恰否汝深思！
不得精要之說法，一如說謊說騙語，比喻恰否汝深思！
已身尚不能自度，若欲度他甚難哉！                              
 
格西約如唐巴聽畢此歌，對尊者生起了無比的信心，立刻下了法座，向尊者頂禮，淚流滿面的說道：「你說的話都是真實的啊！請您傳授法要，與我結一個法緣吧！」尊者就答應了他的請求。
 
約如唐巴的徒眾中，有一個名叫賽文敦瓊惹巴的和尚，他就跟著尊者而去，尊者也就傳授他灌頂及口訣，他依法修行若干時候，得到究竟的覺受和證解，以後成為尊者心子之一，簡名叫做賽文惹巴。
 
以上是尊者在藏境耶汝絳的嘎惹嘎切旅舍遇見賽文惹巴的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

敬禮上師。

​一天，密勒日巴尊者動念要到北馬雪山去修行。當他行至絳境的格巴勒尋時，其時已屆秋收的季節，村民都忙著收割稼禾。有一個約十五歲的絕美少女，圓滿具足智慧空行母(1)的各種象徵，她正領導著許多村民在收割農物。
 
密勒日巴進前說道：「施主！請你施捨我一點食物吧！」

第十四篇 女弟子巴達朋的故事 -1

​第十四篇 女弟子巴達朋的故事 - 2

少女說道：「瑜伽行者啊！請你先到那所大房子的門口去等我一下，我很快就會來的。」
 
尊者就依言走到大屋的門前，用手仗把大門推了一下，門就向內開了一個縫。
 
立時從屋中跳出一個衣著敝陋的老太婆來，手中緊抓著一大把煙灰，怒聲喝道：「窮要飯的游方瑜伽士！夏天的時候你們來討牛奶和酥油，冬天你們就來討糧食回去作酒喝！從來沒有看見你們在一個地方長期安份的住下來的！你是不是看見無人在家，想趁機來偷竊我女兒和媳婦的首飾珍寶來了！嗯？！」
 
她那怒顫的身體，微微的發著抖，一面說著話，一面就憤怒不息的準備將手中緊握的那一大把煙灰向尊者的臉上撒去！
 
尊者說道：「老婆婆喲！你朝我臉上撒灰的時間充裕得很！請稍等一下，先聽我密勒日巴唱一首歌，唱畢你再撒灰不遲！」於是他就對老婆婆唱了一首「九種進諫歌」：
 
 
天道在上享快樂，三塗居下受煎熬，此三潛力集汝身，
噫戲！怒慍老媽婆！憤恨佛法究為何？
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速覓合格之上師，依仗於彼修正法。
 
深可憐憫老媽婆！捫心思維試自問：
昔日初嫁至此時，曾料今日如斯耶？
 
晨曦未明昏暗時，眾人未醒汝先起；
夜深眾人已入夢，汝猶摸索尋己榻；
白日無窮家務事，辛勤終日難了事，
此三疲勞集一身，汝實無酬之奴婢！
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼修正法。
若依我言而修行，改頭換面成另人。
 
全家之主第一要，錢財利息第二要，
不可缺少之子侄，是為心頭第三要，
汝縱珍惜此三者，他人視汝如棄物；
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼修正法。
平日自審善思量，如是行持得益否？
 
若能獲得不惜偷，不能獲得寧攫搶，
爭鬥不顧死或傷，此三全聚汝一身，
怨恨滿心老媽婆！與敵打鬥爭搶時，嗔憤怒火沖天際；
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼得解脫，試觀吾言真實否？
 
談論女人之是非，是汝生平第一好；
庇護子侄之短長，是汝生平第二好；
天南地北扯閒天，是汝生平第三好，
行此三事汝心歡，忍耐柔和異平時！
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼修正法，
若依我言而行持，定從繫縛得解脫。
 
起立之狀如拔橛，走時蹣跚如鵝擺，
坐時膨冬似地震，此三衰態集汝身，
可憐殘邁老媽婆！幻身纏累實可哀！
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼修正法；
若依我言而行持，定從繫縛得解脫。
 
皮膚全鬆盡皺紋，血枯肉絕骨嶙峋，
半聾半癡半殘跛，此三衰相集汝身，滿臉雞皮老媽婆！
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼修正法；
若依於彼修正法；若依我言而行持，定從繫縛得解脫。
 
殘食冷肴以為食，襤褸粗褐以為衣，
樹皮四疊以為床，此三一時聚汝身，
深可憐憫老媽婆！似人非狗實可哀！
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依仗於彼修正道；
若依我言而行持，定從繫縛得解脫。
 
往生善趣解脫者，寥寥可數如晨星，
墮落三途惡道者，如蠅萬千趨腐肉；
可憐愚癡老媽婆！汝神即將脫軀去，
日復一日近死期，捫心自問臨終時，亦能安然無懼乎？
汝應善觀汝自心，汝應修行正佛法，
速訪合格之上師，依彼修行得解脫。
 
尊者的慈悲和他動人的歌曲，深深的感動了這位老太婆，她對尊者不由自主的生起了信心；她的怒氣全消，全身也都鬆弛了下來，手中握著的那一把煙灰，也不自覺地從手指縫間落在地上，她回想生平過去的種種，心裡十分懊傷，眼淚漱漱的流了下來。
 
正在這個時候，適才在田中遇見尊者的那位姑娘走進屋來。她看見這情景，就對密勒日巴說道：「瑜伽行者，你真是一位了不起的學佛人呀！居然會毆打一個老太婆麼？有什麼理由呀？！」
 
老婆婆立即說道：「姑娘！你莫要冤枉他！他並沒有打罵我，倒是我先向他辱駡，他卻向我宣講了我從未聽過的佛法大道理，使我想起自己的愚昧，多年棄置正法於不顧，因此心中十分感動和悔恨，不禁流下淚來。唉！姑娘啊！你和我不一樣。你既年輕又富有，又有信心，這位師傅就是密勒日巴，你應該向他恭敬承事，請示法要和口訣，不要失去機會啊！」
 
那名叫巴達朋的女孩對尊者說道：「這樣說來，你們兩個人都真是很了不起啊！瑜伽行者，你若是密勒日巴，我見到一面就是積福了。你如果對聽法者講述您的傳承故事，您的徒眾就會生起不移的淨信，並且聽說還能轉變人的心意，所以請您慈悲對我講一下您的傳承好嗎？」
 
密勒日巴忖道：「這是一個與我有緣的弟子，應該予以度化。」於是就唱了下面這首歌，講述他的傳承。
 
法身普賢王如來(2)，報身莊嚴金剛持(3)，化身釋迦牟尼佛(4)，
我此傳承具三佛；何處有緣之弟子，前來皈依我傳承？              
 
巴達朋說道：「你的傳承真是十分稀有，好似雪山為一切眾水之源『流出所有善法』。聽說你們學佛的人有一種所謂的『外緣指示』上師，依賴這種上師可以確實證悟內心的無生法身(5)。請問您自己所依止的根本上師是怎樣的一個人？」
 
密勒日巴說道：「我的根本上師是這樣的。」於是唱道：
由外方便示正見，是為我之外上師；
由內指示內明體(6)，是為我之內上師；
指示心體如實性(7)，是為真實之上師；
三種上師我皆具，何處有緣之弟子，前來皈依我上師？               
 
巴達朋說道：「您的這些上師，真是稀有殊勝！就像在一條金練上穿著一串明珠一般。但請問在您問法以前，他們傳授您什麼灌頂呢？」
 
密勒日巴答道：
置瓶於頂傳瓶灌(8)；指示自身即佛身，二無差別是內灌(9)；
開顯心性本來面(10)，是為真實無上灌；
此三灌頂我全具，何處有緣之弟子，前來請授此三灌？              
 
巴達朋說道：「這些灌頂實在非常深奧，如獅王出現，群獸懾伏。但請問得了灌頂以後，聽說還有一個名叫『引導光明入道』之口訣。那口訣如何去求呢？」
 
密勒日巴尊者道：
聞思修是外引導；澈澄明體至究竟，如是指示內引導；
覺受證解無離合，水乳融一真引導，此三引導我皆具；
何處有緣之弟子，前來請授此引導？                              
 
巴達朋說道：「您的這些引導法就像明鏡一般，反映影像歷歷如真。但是聽說在得到這些引導以後，尚需要到山中去住茅蓬修行，這些修行又是怎麼回事呢？」
 
密勒日巴答道：
深山險地無人處，獨居茅蓬是外修；
不顧此身如棄物，了無牽掛是內修；
惟一實相之底蘊，深觀決斷最勝修，三種修持我全具，
何處有緣之弟子，前來請問此法要？                              
 
巴達朋說道：「這些修持就像翱翔於天空中的大鵬一樣，懾伏一切鳥禽之屬，實在是稀有難得！但我聽說瑜伽行者們，在修持時於適當之時機會用一種『呸』字訣來入道。請您把『呸』(11)字訣替我講述一下吧！」
 
密勒日巴答道：
妄念洶湧紛沓時，攔腰斬斷用外「呸」；
自心昏昏戰戰時，明朗震醒用內「呸」；
安住實相無修整，是為真實最勝「呸」，此三口訣我全具；
何處有緣之弟子，前來請問此法要？                               
 
巴達朋問道：「這個『呸』字訣真正非常殊勝，就如像國王的諭敕和軍令一樣，速能成辦各種大事；但這樣修行又會發生什麼覺受呢？」
 
密勒日巴道：
無有整治大寬廣，能生遍滿之覺受，此為修行之根因；
無有整治惺惺去，出生光明之覺受，此為修行之道相；
無有整治法爾性，出生現量大手印，此為修行之果德；
此三覺受我全具；何處有緣之弟子，前來請問此法要？              
 
巴達朋道：「你說的這些覺受像皓日在無雲晴空中照天下，使一切物體都明亮了，實在很了不起！但這些覺受生起後，你又得到些什麼決定的信解呢？」
 
密勒日巴道：
通達無神亦無鬼，我於見地得決信；
現證無緣無散亂，我於修道得決信；
心無希求及疑懼，我於果地得決信；
見修果訣我全具，何處有緣之弟子，前來請問此法要？              
 
巴達朋聽到這裡，突然心中對尊者生起了極大的信心，立刻雙膝跪下，全身伏地，作大禮拜，頭觸尊者之足。然後起身迎接尊者入宅，恭敬承事，圓滿供養。
 
她於是對尊者說道：「師傅啊，過去我因無明之蔽障，全然不是真心的想學佛法，現在請你收我作一徒僕，慈悲傳授給我法要和口訣吧！」
 
巴達朋因遇見尊者，乃真正的反省到自己以往的驕慢過失。於是她才真心誠意的向尊者求法，隨即唱道：
噫戲！最勝上師寶，諸佛化身人中尊！
愚疑無知無明我，生此惡世罪業深；
夏日火力透雲層，浮雲飄飄偶作蔭，
我雖遍覓清涼地，踏遍大地無處尋；
冬日風雪極酷寒，傲霜美花間綻發，
愧我心怯無慧眼，未識何處尋芳跡；
惡業習氣緊纏身，我慢障眼視不清，
未識眼前瑜伽士，竟是成就人中尊！
 
俗女生平無可述，宿業感此卑劣身，
煩惱罪障覆蔽我，未見自心佛圓成，
心乏大勇堅毅力，忘懷正法混光陰，
偶或亦思修正法，懶怠蹉跎至如今！
 
可憐娑婆之女人，幸運若生富貴家，此命由人不自由；
不幸若生貧苦家，終生伴侶難找尋；
丈夫面前尋自殺，恩重父母棄腦後，
欲望絕大忍耐小，專長怨咒與罵人，
閒話是非擅搜集，離間夫婦最拿手，
慳吝成性少施捨，美食珍寶自享受，
一向不念死無常，如影隨形罪難消，噫籲！我今誠懺悔！
衷心一意向佛道，願祈慈悲傳授我，易解易行之法要。              
 
密勒日巴聽了非常高興，以歌答曰：
賢善女徒巴達朋，所言女子之過患，聞後令我難酬答。
我若讚揚汝所說，豈不增長汝嬌慢？
我若貶責所說義，汝心難免生鎮恚；
我若直說真實語，豈不直錐汝痛處？
 
虔心且聽老密歌：
清洗面容之染汙，爭如清洗心中垢？
不作矯揉偽君子，爭如安處卑下位？
棄置溫順之丈夫，爭如依止具相師？
捨棄此生之作為，爭如修行得成就？
斷捨財物及慳吝，爭如廣行大佈施？
 
汝乃靈巧小女郎，舌如雲雀狡如鼠，
巧言善辯雖悅耳，修學佛法甚艱難！
汝乃靈巧小女郎，略如市集之滑商，
心計多謀誠有餘，修學佛法恐未足！
汝若決心學佛法，步我後塵效我行，依訣修持住深山！              
 
巴達朋聽了，又向尊者說道：
至尊上師仁波且(12)，與汝相遇得大利，我乃福薄無暇女，
晝間百事待處理，夜間沉昧睡昏昏，
終日辛勞為衣食，何有閒暇修正法？
 
尊者說道：「你若真正的想修持佛法，就必須認清世間的作為皆是修行之仇敵要決心予以拋棄！」於是就唱了一首「四種捨棄歌」：
 
幸運姑娘巴達朋，有福具信之弟子，且聽老密至誠歌。
 
來生旅途長於今，旅途食糧妥籌未？
旅途食糧若未備，今生極宜行佈施，
應識慳吝為怨敵，慳施猶如餵瘋狗，
為求利益反遭害，知此速應斷慳貪！
 
幸運姑娘巴達朋，來生之事黑如漆，
遠較今生更迷蒙，應備明燈照黑暗。
而今燈燭若未備，應修法身光明法，
戰癡貪睡是怨敵，求彼利益反得害，
應知癡惱是仇敵，知者應斷癡煩惱！
 
幸運姑娘巴達朋，來生可怖勝今生，
來生遙遠路途上，應覓知心之伴侶，
最勝伴侶是佛法，汝應勤修善逝教(13)。
親眷何異諸仇敵，無非礙道障法者，
欲得利益反為害，知己應捨諸親眷！
 
幸運姑娘巴達朋，來生險途勝今生，
汝應速覓好雄駒，最勝雄駒是精進，
精進能生眾功德，懈怠是汝真仇敵，
能生百害無一益，應斷攬惰與懈怠！
 
巴達朋說道：「師傅啊！我實在對來生的資糧從未準備過！現在我決定要為此事努力，請慈悲教導我的修行方法吧！」
 
她非常虔誠的向尊者請求。密勒日巴見了非常高興，於是對她說道：「你如果全心全意的決心修道，在我這個承傳中，不必易名剃髮或出家，亦能一樣的成佛。」於是就唱了一首「四喻五義修心訣」的歌向她開示：
 
幸運姑娘巴達朋，有福具信之弟子，且聽老密說法要：
取喻周遍之虛空，廣大遍滿離中邊，
汝應觀心如虛空，無有方所離邊際。
 
取喻空中之日月，光明普照離遮戰，
汝應觀心如日月，光明昭昭極炳曄。
　　
取喻面前之山嶺，堅固不移無動搖，
汝應觀心如山峨，堅固安住離動盪。
　　
取擬大海為譬喻，深廣無底難可測，
汝應觀心如大海，深深無底亦無邊，
汝應如是觀自心，離諸分別與尋伺。                               
 
於是尊者就傳授了巴達朋修身和修心的各種口訣，命她去修行。
 
過了不久，巴達朋產生了許多美妙覺受和證解。為了除怯心中的疑惑和障礙，她來到密勒日巴面前請示，唱了下面這首歌：
至尊勝妙上師寶，諸佛化身人中尊！
 
我觀虛空雖安樂，想及雲霧心不適！祈示如何觀雲霧？
我觀日月雖安樂，想及星曜心不適！祈示如何觀星曜？
我觀山嶺雖安樂，想及草木心不適！祈示如何觀草木？
我觀大海雖安樂，想及波濤心無適！祈示如何觀波濤？
我觀自心雖安樂，妄念起時感不適！祈示如何觀妄念？               
 
密勒日巴聽了，知道她是真正在修行中產生了覺受與疑問，為了除遣她的疑惑和增進她的覺受，密勒日巴說道：
噫！善哉問也！幸運姑娘巴達朋。具信弟子當諦聽：
 
汝觀虛空若安樂，應知雲霧起於空，
虛空遊戲之變化，即於虛空而安住！
 
汝觀日月若安樂，應知星曜不離彼，
乃是日月之返照，即於光明而安住！
 
汝觀山嶺若安樂，應知草木不離山，
皆為山力所顯現，即於不動而安住！
 
汝觀大海若安樂，應知波濤不離海，
大海興用所變化，即於廣大而安住，
　　
汝觀自心若安樂，應知妄念不離心，
無非心變之遊戲，即於心性坦然住！
 
巴達朋依照指示而修，深觀自心法性之實相，終於即生得大成就。
 
最後她離開此世時，舉身騰空，手搖鈴鼓(15)，樂聲遍空，即此肉身往生空行淨土(16)。在密勒日巴的眾大弟子中，她是「領袖女眾的」四大姐妹之一。
 
這是密勒日巴在絳地的格巴勒桑處遇見女弟子巴達朋的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

敬禮上師。

尊者答道：
敬禮譯師瑪爾巴，我於他鄉修行時，於無生法得定解。
今生來生二執著，皆已斷除得清淨，於六道境得解脫。
 
切斷生死繩縛故，徹證諸法平等性，
苦樂二執得清淨，虛假識受得解脫。
 
斬斷取捨二執故，我契諸法無別境，
輪涅二執皆清淨，道地幻行得解脫。
已離希冀與怖畏，永斷諸疑心安樂。                              
 
其他的施主們又問道：「捨此之外，其他的悟境，請一併開示一下。」
 
尊者道：「為適應你們施主的心意，我現在唱一首歌來幫助你們增長善根吧！」
隨即唱道：
 
父母助我作外因，自賴耶識為內緣，
中間得清淨人身，得此三緣離惡趣。
生死境界於外顯，信心出離於內生，
中間常思正法教，此心乃能離親仇。
 
如父上師作外因，本來智慧內開顯，
中間得決定善解，乃能於法斷疑惑。
六道有情顯於外，無偏大悲顯於內，
中間常思修行事，能斷貪欲起慈悲。
 
三界於外自解脫，本來智慧心內生，
中間具確定證悟，如是乃能離惡危。
五欲愛樂顯於外，無執智慧顯於內，
中間能行平等行，苦樂二執自解脫。
無為無事顯於外，心離冀畏顯於內，
中離勤勇與作為，善惡二執皆超脫。
 
法師釋迦古那說道：「尊者的定慧早已達到究竟圓滿的地步了。我雖然過去已經參謁尊顏多次，但迄今能未得到使我能信賴和依止的口訣。現在務必請尊者慈悲賜我灌頂，傳授口訣，予以攝受。」
 
尊者隨即傳給他灌頂和口訣，並命他立即依之修持。
 
不久，釋迦古那產生了覺受和疑問，來到尊者前問道：「上師啊！如果外境和輪迴是根本沒有的，那麼我們根本也用不著修什麼行了。如果心也是空無的，我們亦不要上師了。如果上師也是空的，那麼誰也不知道怎樣去修持了。請尊者把這些疑問為我解釋一下，同時懇請您傳授我『指示心性』(2)的口訣。」
 
為酬其請，尊者歌曰：
 
顯有之性本無生，雖現生相無可執，
輪迴體空無實相，心體法爾本雙融，若有方所起愛執。
如量上師具傳承，自創『上師』是愚行。
 
心性猶如大虛空，偶被妄念烏雲遮；
如量上師之口訣，恰如狂飆卷殘雲，妄念自滅光明顯；
此時心中之覺受，一似日月朗晴空，十方三世皆寂滅！(3)
 
無可執取離言詮，決定證悟如星現，
於一切境樂融融；法身之體離戲論，
六識境顯空幻中，自然離勤住勝義，
超越自他一切境，無執智慧常相續，三身不離甚奇哉！                                               
 
尊者繼續對他說道：「法師啊！不要貪著此生的榮譽和安樂，莫要被名相所縛，而讓名相牽著自己的鼻子到處跑。應當盡此一生，矢志修行。你若這樣去做，其他許多人也為仿效你去努力修行的。我說的這些話，請勞記於心。」
 
隨即歌道：
具足善根諸施主，人生寧非枉勞耶？
資財寧非幻化耶？輪迴寧非性空耶？
欲樂豈非如夢耶？毀譽豈非谷響耶？
顯境豈非心性耶？自心豈非佛陀耶？
佛陀豈非法身耶？法身豈非法性耶？
開悟之時何感受？親見一切惟心現！
故應晝夜觀此心！觀心轉深無所見，即於無見而安住。
 
自己即是大手印，心中亦無有我相，不執識見坦然住；
根本後得無別故，我已超越道次第(4)，
凡所顯現體性空，念時即持無不持。
 
我已親嘗無生法，由觀心故得證悟，
其他密乘方便道，氣脈明點及業印(5)，
念誦真言觀本尊，四種淨住(6)等修觀，大乘權巧方便耳。
雖然親勤修斯法，不能盡斷貪嗔根！
 
一切顯境由心起，應觀心性畢竟空；
若能常契無生境，供養持戒諸善行，一切法爾得圓滿。                                              
 
釋迦古那依尊者囑，從此專心修行，獲得了殊勝之覺受及證解。以後他就成為尊者最親近的「出家弟子」之一。
 
以上是尊者在雅龍腹崖度化釋迦古那法師的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

​尊者密勒日巴從光明洞行至蒙境的一所城鎮去乞食。該鎮的中央正聚集許多人。密勒日巴向他們說道：「今天早晨，要請你們給我這瑜伽行者一些食物。」
 
他們說道：「瑜伽行者！你是不是前一向住在繞馬的那一位呀？」
 
尊者說道：「不錯，我正是。」
 
眾人說道：「你真是一位稀有難得的修行人啊！」於是都對密勒日巴生起了恭敬和信心。
 
人群中有一對斷絕了子嗣的夫婦延請尊者到他們家去；進入宅內，二夫婦對尊者恭敬供養承事後，就對尊者說道：「師傅啊！你的家鄉在何處？你有什麼親戚呀？」

第十二篇 牧牛童覓心的故事 -1

第十二篇 牧牛童覓心的故事 - 2

尊者說道：「我已經捨棄了家園和親眷，親眷和家園也捨棄了我，我就是這樣的一個窮人。」
 
二夫婦說道：「那太好了！你就作我們的義子吧！我們有一片極好的土地，再替你找一個你喜歡的姑娘。這樣一來自然而然的不久你就會有許多的親戚了！」
 
密勒日巴說道：「這一切我都不需要，我捨棄他們還來不及呢！」
隨即歌道：
初享田園似甚樂，隨即身心受煎熬，
耕犁挖掘極辛苦，下種常不結果實。
薄田饑荒之村鎮，一似幽魂無依處，
終乃棄之奔他鄉，積罪家宅折磨心，
於此無常之牢獄，我無絲毫之所欲，汝之義子我不為。              
 
施主夫婦說道：「請你不要這樣說，我們為你仔細尋找一個你最喜歡的，家世高貴的新娘，不是很好嗎？」

密勒日巴以歌答曰：
新娘初至如仙女，嫣然一笑百媚生，千看萬看無厭足；
不久面目如羅刹，兩眼圓睜似銅鈴，罵彼一聲還十聲！
 
汝若抓彼之頭髮，彼以腳踢汝膝蓋；
汝以木棍來打渠，渠用銅杓作回擊。
最後變成老醜婆，牙落滿地似血盆，
眼似母鬼極可怖，如斯爭吵女鬼伴，
一無可樂應棄捨，汝之新娘我不需！                              
 
二夫婦說道：「年紀老了，臨近死亡的時候，確實不能像年輕時一樣的快樂享受了。但從另一方面說，我倆如果沒有一個兒子，心裡實在哀傷悔恨，其悲痛真是難以形容啊！難道你連兒子也不要嗎？」
 
密勒日巴以歌答曰：
小兒初生似天子，如意可喜令人憐，此心深愛難言說。
不久竟成所債者，予與予求無饜足；
別人妻女帶進家，自己父母擯門外，
恩父喊叫不理睬，慈母呼喚無顧回；
最後四鄰播惡語，是非真假弄不清，
親生之子竟成仇，令人心傷慘戚戚。
輪迴繩縛應斷捨，世間子侄我不需！       

二夫婦說道：「自己生的兒子的確可能變成仇人一樣的，那麼就要一個女兒也可以呀！否則我們心中實在不甘啊！」

密勒日巴以歌答道：
初生女兒似仙嬰，惹人憐愛勝金銀，及長變成討債人。
母親背後偷財寶，父前拿物逕出門。
不於親恩作酬報(1)，反令父母時傷心。
終成持刀紅面婆，好則嫁人作忠奴，壞則災禍帶進門。
女人多是煩惱因，入彀難脫眾苦逼，
敗壞諸事麻煩多，汝之姑娘我不需！
 
二夫婦說道：「沒有子女也許不要緊，但如果連一個親戚都沒有，則會處處受人欺侮，難以忍受啊！」
 
密勒日巴歌道：
初遇親屬招待殷，暢懷談笑甚悅心，
不久都成酒肉伴，來往應酬宴會頻，
最後竟成貪嗔因，捲逃官訟勞損人，
吃喝伴友應棄捨，世間親朋我不需。
 
二夫婦說道：「你也許根本不需要任何親眷，但是我們卻有許多財富和珠寶，無論如何請你要收下它們啊！」他倆至誠的懇求，要把財寶供養給尊者。

尊者說道：「日、月不會為了照耀一個小小的地區而常住不動的。我為了修行和利益許多眾生的緣故，也不能終生住於一處，我當然不能作你們的義子。但你二人今生能在此地遇見我，憑此因緣，今生和來生都會得到利益。現在我為你們發一個善願，願我們大家能於來生在烏金淨土相會，至於你們的財寶，我是不需要的。」
 
隨即歌道：
初時財寶似宜人，令己享樂令人羨，
多多益善無饜足；不久成為吝嗇因，
慳繩吝結纏縛故，不能施捨作善業，
招來鬼怪與仇敵；自己辛勤所集財，
終為別人所享受，最後竟成生命魔，
損惱身心極苦惱；輪迴財物應棄捨，財鬼錢魔我不需。
 
二夫婦聽了，對尊者生起了不退的信心，把他們多年所集的財寶全部施捨於佛法的事業。他倆從尊者處得到了修持的口訣，依之修行不懈，於臨終入道，永離惡趣諸苦，漸次獲得菩提覺位。
 
尊者隨即返回繞馬之菩提坳。昔日之施主們皆來供養承事。尊者於心境開暢定慧增長中，安住彼處。
 
一天，有兩個牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個問道：「師傅啊！你難道沒有伴侶麼？」
 
尊者道：「我有伴侶呀！」
牧童道：「他是誰？是怎樣的一個人物呀？」
尊者道：「我的伴侶名字叫做『菩提心』。」
 
牧童：「他現在在那裡哩？」
尊者：「他現在在一切種識的房宅中。」
牧童：「什麼叫作一切種識的房宅呀？」
尊者：「那就是我自己的身體(2)。」
 
年長的那個牧童說道：「這位師傅說的話不能幫助利益我們，我們走吧！」
年輕的牧童說道：「所謂『識』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個心的房屋一樣呢？」
尊者道：「不錯，正是如此。」
 
牧童道：「人們的房屋中，有的只有一個人居住；有的卻有許多人住在一起。身體內所含的心是一個呢？還是有許多呢？若是有許多，是怎樣生活在一起呢？」
尊者：「心是否只有一個，或是有好幾個，你自己去觀察吧！」
牧童：「好！我回去就開始觀察。」

第二天那個年輕的牧童又回到尊者的面前說道：「師傅啊！昨天晚上我仔細觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎麼回事？我發覺『心』只有一個。想要殺它也殺不死；想趕它也趕不走；想抓住它也抓不著；壓制它也壓不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集攏；看它又看不見什麼；觀察它也無什麼結果。
 
如果說它是有的，想使它出現，它也不出現；若說它是「無」，它又明明的現前。這個『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細細的，奔跑無羈的(3)。究竟心是什麼，我實在不知道；這究竟是怎麼回事，請師傅開示我吧！」
 
為答其問，尊者歌道：
護畜牧童聽我言：
糖漿之味甚美好，雖聞其味甚甘甜，
若未親嘗不能知，甘甜二字僅意境，
親用舌嘗乃真知，現比(4)境界不同故。
 
如是心之自性者，若憑他人來指示，
只現片刻非真見(5)，若能依使刹那現，
努力觀覓此心性，乃能決定真實相，汝應如是住汝心。

牧童說道：「那麼就請您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性！」
 
尊者說道：「好吧！你今晚就靜心誠意的去觀察你的自心是什麼顏色？是白的嗎？還是紅的？還是其他任何種顏色的？再觀察心的形狀是怎樣的？是長形的呢？還是圓形？還是其他任何一種形狀？再內觀自身，從頭到腳心看看它住在何處？」
 
第二天早晨太陽升起時，牧童趕著牛羊來看尊者。
 
尊者問道：「昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎？」
牧童說：「是的，我尋覓了。」
尊者說：「你尋覓的結果如何呢？」
 
牧童說：「我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顏色及形相。當它與眼睛合作時就能視，當它與耳朵合作時就能聽；與鼻合作時就能嗅；與舌合作時則能嘗味和說話；與腳合作時則能走路；上動則下(6)搖「？」
 
現在的這個身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時，『心』就令他們去作種種的事情而謀取利益；當身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，『心』就會像拋棄揩屁股的石頭一樣，捨棄此身，逕行離去。
『心』像個圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務侍候得好好的，也留它不住；當身體給它痛苦時，它就會自起抵抗，準備離去；當晚間睡著時，它就會與身體分開。這個『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因為這個『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！」
 
尊者聽了，向他歌道：
牧童小友聽我歌，此身實況甚難言，介乎有識無識間；
心識常為大罪人，今嘗惡趣之極苦，
何不斷捨輪迴根，直趨解脫安樂城。
汝若有意行此道，我當為汝作引導！                              
 
牧童答道：「是的，師傅啊！無論如何請您常護念於我，予以慈悲攝受！」

尊者問道：「你叫什麼名字！」
牧童道：「我叫佛護居士。」
尊者：「你今年多少歲呀？」
牧童：「今年十六歲了。」
 
於是尊者就傳他皈依戒，及簡扼的開示皈依（三寶）之種種功德和利益，並對他說道：「在今晚以前你要繼續念誦皈依文，不可間斷。今天晚上你要靜坐觀察，那個求皈依者是你的身體呢？還是你的心？明天早上來告訴我觀察的結果。」

第二天一大早牧童就來了，向尊者說道：「師傅啊！昨夜我觀察，求皈依者是身呢？還是心呢？結論是二者都不對。身體各部位，從頭至腳皆有不同的名稱，因此是許多不同的個體。我又想：『求皈依者』可能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以後，這個身體就名為『屍體』了；所以身體不能說是『求皈依者』，『屍體』也終於會潰散消滅，那時連『屍體』的名字也不存在了。
 
於是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者』，因為如果把『心』的名稱換成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。如果說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那麼在命名『求皈依者』時，過去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名兩種不同的『現在心』和『未來心』。
 
如果說過去，現在，未來一切時的『心』總合起來命名為『求皈依者』，那麼心就是常住不變的實體，心就不會有死亡。如此則過去未來一切世，無論投生於六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，不必叫它做『心』了。再說，前生作了些什麼，我也不記得，來生會做什麼，我也不知道；去年及昨日之心已經逝去；明天的心還沒有出現，現在的心亦刹那次第變遷毫不停留。我實在對此事搞不太清楚，請上師慈悲開示我吧！」
 
為答其問，尊者歌道：
通達無我實相之上師，我以三門(7)殷重敬祈請，
加持我及我之諸弟子，令皆通達無我之實相！
祈以大悲攝受令彼等，皆從我執境中得解脫！
 
護畜牧童聽我言，執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』；
若能修持大手印，無見之見必能得。
 
若欲修持大手印，需植深厚之法基，
誠信善慈必具足，努力培植諸善根。
大手印道之先件(8)，需信輪迴因果法；
若欲出現大印果(9)，應求上師傳灌頂，
以及口訣並引導，並使自身成良器，乃能容受深口訣。
 
修大手印之弟子，必需廣積道資糧，
苦樂皆適斷貪欲，死亦無懼真大勇。
牧童小友汝應知，如是準備需具足。
若能如此具善根，你我亦有法因緣；
若不堪能如是行，我亦不能傳口授，汝應思惟善稱量。
 
昨夜尋『我』不可得，此為觀修人無我，若欲續觀法無我，
效我修行十二年(10)，然後乃得知心性。
幼小牧童聽我言，汝應如是安汝心(11)。                              
 
尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行。」
於是對他說道：「你先啟請三寶(12)，然後在自己鼻頭前面觀想一個佛像。你就這樣去修吧！」
這樣傳受了習定的方法，過了七天。
 
到了第七天的時候，牧童的父親來到尊者的面前說道：「師傅啊！我的小兒已經有七天沒有回家了，不知是否出了什麼意外？所以我到處去找他。但是所有的牧童都說，他是到您這裡來學法來了，他們還以為小兒早已回家去了呢！我就告訴他們小兒根本沒有回家，又問他們這幾天小兒曾否與他們在一起？牧童們都說已經七天沒有看見他了。」
 
因為尊者也不知小牧童跑到那裡去了，牧童的父親就泣淚滿面的回去了。於是村中發動許多人四出尋找小牧童，結果發現他正直直地坐在一個泥洞中，兩眼凝然前視，目不轉睛，兀然而住。
 
大家就問他道：「這是怎麼回事？你在這裡作甚麼啊？」
牧童道：「我正在修持上師傳我的口訣呀！」
大家就問他道：「那麼你為什麼七天沒有回家呢？」
牧童道：「莫開玩笑了！我覺得坐了不過片刻工夫呀！」
 
但是當他看到天上的太陽時，不覺也糊塗了。原來此時的太陽，卻比他初習定時還要早幾個時辰呢！他摸著頭不解的說道：「這究竟是怎麼回事呀？」
 
從此以後，這位牧童常常失去了蹤跡。有時一天，有時五六天看不見他的人影，所以大家經常都要四出去尋找他。
 
於是它父親就對他說道：「你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，大家心中都擔憂不已，你願意長期與尊者住在一起嗎？」

牧童道：「我十分願意！」
 
於是他的父親帶著食糧及所需，把他送到尊者的居處。尊者隨即傳他居士戒，向他講解因果的道理；最後又傳授他開顯俱生智之口訣(13)，牧童依之修持後產生了頗為殊勝的覺受。
 
密勒日巴非常高興，為了抉擇分別相似和真實的悟境，他（鄭重的）對牧童唱了下面這首歌：
 
親蒙那諾梅紀(14)之加持，至尊譯師瑪爾巴前敬禮。
 
以口說法之法師，講授精采似廣博，
一旦臨終捨軀時，口說無用拋虛空。
臨終光明(15)顯現時，由無明障成迷蒙，
驚懼法身死光明，百般逃避作鼠竄。
雖然終身習三藏，死時竟無絲毫用！
　　
精進禪定諸行者，覺受光明顯現時，
其心竟生增上慢，誤將定光作慧光，
沾沾自喜以為是，錯過死時法身境，子母光明未得合。
昔日所修之禪定，死時亦無大利益(16)，仍未根拔惡趣因！
 
吾子牧童聽我歌，謹持身要(17)習定時，
妄念寂滅無分別，如是恒常持正念，振發精神堅毅修，
忽覺自心頓光明，猶似燈光燦煜煜，
心似花開極清朗，此時心境似以眼，
觀前廣大晴空然，明空赤裸兀惺惺；
明澈無念此心境，不過禪定覺受耳！
​
以此定境做基礎，至誠懇請三寶尊
起用聞思之慧觀，通徹明瞭幽微法；
再以觀察之妙慧，於無我境作深觀
配合善巧禪定力，運大慈悲及宏願，
發心利益眾有情，以此功德悲願力，
則能向上得突破，現量證取真見道，洞見無見之正觀！
 
此時方能心自覺，一切希懼極愚疑！
無行自然至佛地，無見自然見法身，無作所欲自然成。
吾子牧童小居士，汝應如是安汝心！                              
 
此後，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續修行。以後他證了究竟的覺受與證解，成為尊者「心子」之一，名叫惹巴桑結加----佛護布衣。
 
這是尊者第二次到繞馬，遇見惹巴桑結加的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

敬禮上師。

尊者密勒日巴，由彩絲洞行至容普地區之光明洞，即於彼處而住。其時由尊者的家鄉咱普處來了一群青年朝拜尊者。
 
他們對尊者說道：「您從前（以咒術）誅伏仇人，現在修持佛法已達到超勝之地步，實在是稀有難得令人驚歎。我們來您面前的時候，覺得自己應該努力去學佛，但一回到家鄉，就又想去作世間上的種種事情了。這種（心意不堅）的心理，如何去對治呢？」
尊者說道：「如果一個人確有把握地覺得自己已經達到了能夠解脫生、老、病、死、輪迴諸苦的地步，那麼他無論怎樣作，都可以無所不樂！否則，就應該時時思惟：『今生固然痛苦，來生的痛苦會比今生之苦更長更大。』因此警覺到為了來生的利益應該去更最大的努力和準備。」
 
隨即以歌釋曰：
 
吾輩世間之眾生，浮沉生死河流中，常為生老病死逼；
來生尤較今生苦，應備舟筏到彼岸。
 
可懼妖魔及閻羅，來生路上極怖畏，應覓護使作伴行。
貪嗔疑等諸煩惱，黏著尤勝於今生，應覓對治以為備。
 
三界輪迴途遙遠，來生路長勝今生，應備資糧好上道；
為護來世安樂計，應勤準備修正法。       

他們說道：「您的開示對我們的向道之心，有極大的幫助。我們將會來到您的面前，依止學法。常識和佛經都告訴我們：自找苦吃的極端苦行並無任何意義；所以請您為了護佑施主及我們徒眾的福財起見，受納一點點我們的供養資財吧！適才您的開示，我們仍不十分明瞭，請您解釋一下吧！」
 
為酬其請，尊者歌道：
  
依止善巧之上師，解脫護使之謂也；
慷慨佈施貧困者，道上資糧之謂也；
修行所得之覺證，猶如黑夜月輪升，此亦護使之謂也；
 
廣施儲財為佛法，籌備舟筏之謂也，
若得見地離宗派，始能修觀無散亂，
行藏若能與法合，是名持戒悅上師，得益死時無懊悔。
 
親眷施主與徒眾，於我行者無需要！汝輩世俗乃需之。
名譽地位及威儀，於我行者無需要，愛八法者(1)乃需之。
財寶資具及熱鬧，於我行者無需要，好虛名者乃需之。
盥洗清潔與衛生，於我行者無需要，汝等青年乃需之。
 
以上所說十二事，世人競競追求者，
捨棄於彼甚艱難，非是人人堪能者。
 
密勒布衣瑜伽士，今日所唱吹牛曲，汝輩青年牢記心。
欲得安樂修佛法，心厭塵囂住靜處，
若具堅毅可獨居，欲得佛果常修行，如此必勝四魔(2)敵。                                            
 
訪客中有一位精進、智慧和慈悲都具足的青年，他向尊者說道：「上師啊！我們一向都只是為了今生之種種需要而努力，從來未替來生作任何打算。現在我願意聽從您的指導，捨棄今生之一切，專為來生之幸福而努力，請您慈悲攝受我吧！」他這樣非常墾切的祈請尊者。
 
於是尊者對他說道：「能夠獲得暇滿的人身寶而修學佛法，實為甚難稀有。一百個人中也難找到一個真心學佛的人。要找到合格的上師以及其他修法之清淨順緣更是極為難得。你現在各種條件都完全具足，應該善自珍惜，專心一意地去修學佛法。」
 
隨即唱道：
 
能離八種之無暇，獲得暇滿之人身，實在稀有極難得；
能捨此世之欲樂，善巧使用暇滿身，修學佛法極難得，
能觀輪迴諸過患，嚮往清淨涅槃道，一心修行極難得；
 
百人學佛難覓一，具足各種之善緣，如是之人甚難尋；
信心不退無疲厭，堪能長期修定慧，如是弟子甚難尋；
無有恐懼及逼迫，圓滿具足各順緣，如是寰宇甚難尋；
 
見行宗派皆相同，性情相投甚合洽，如是道伴極難得；
無有一切諸疾病，堪任勞苦極健康，如是身體極難得；
縱或具足此一切，內外順緣皆圓滿，一心修持極難得；
如是難得九種法，雖云難中又難之，努力行去必得成！            
他聽了此歌，不由對尊者生起了極大的信心，就侍奉尊者，親近學道，尊者亦予以慈悲攝受，傳授他灌頂和口訣，使他終於得到成熟，獲得解脫。以後他成為尊者的親近大弟子之一，名為咱普惹巴。
 
這是尊者在彩絲洞遇見咱普惹巴的故事。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

尊者密勒日巴遵從佛母的授記，向古通的上方行去。當他行抵古通堡之時，那裡有許多人正在作工建造房屋。
 
密勒日巴就向他們乞食，作工的人們說道：「你看我們都正在忙著作工建造這所房子，沒有一點閒空。但看起來你卻沒有什麼事作，有許多閒空似的，何不加入我們一起作工，我們當然會給你食物的。」
 
尊者說道：「閒空我確是有的，但這是因為我已把自己的房屋，用自己的方法造好以後所得來的酬報。你們不給我食物也不要緊，但我決不屑於為了建造一所世俗之房屋而去作工的！」
 
工人們問道：「你自己的房子是怎樣的？用什麼方法造的呢？你為何對我們造屋而作工如此輕視呢？」

尊者以歌答曰：
 
我有房屋如是建：
信心為作堅固基，精進為屋樹高牆，
禪定供應大泥磚，智慧為作大柱石(1)，
以此四者建我屋，堅固不壞似天宮。
汝曹世間之房屋，迷惑愚者以為堅，
實乃鬼魔之牢獄，我輕棄之如敝屣。
 
工人們說道：「你適才所說的倒是有些有益和發人猛醒的話。你是否也像我們一樣具有內外各種資產，如像田地、財寶、親朋、妻兒呢？因為你沒有，所以才說出『棄之如敝屣』的話吧！如果你有這些東西，就請你描述一番，並說明你對我們的資產及所有不屑一顧的理由，好嗎？」
 
尊者以歌答曰：
 
我有良田一切種(2)，口訣種子植其中，修持苗芽欣欣生，
成熟三身之佛果，以此四物作稼穡，是為不壞之農事。
汝等世間之農務，無常無實束縛人，作衣食奴我不為！
空性作我大倉庫，聖者七寶(3)作牲畜，十善作我好僕從，
無漏大樂作食物，此乃我之四資財，無有朽壞常堅固。
汝輩世間之資財，虛幻無實徒惑人，我拋棄之如廢物！
佛陀作我之父祖，正法作我之面目，僧伽作我之叔侄，
護法作我之股肱，我有此四為親屬，不朽無壞常堅固，
汝等世間之親眷，虛幻短暫無實義，我棄彼等如敝屣！
 
樂明機用得善巧，大樂親祖賜善德，
雙融容光神奕奕，覺受悟境作衣飾，
我以此四為妻妾，不朽無壞常堅固。
汝輩世間之夫妻，多是爭吵之伴侶，
虛幻無實甚短暫，我棄彼等如敝屣！
 
明體生我之嬰孩，暖相長我之幼童，
覺證教彼善言說，及長能持佛教法，我有此四為子侄。
 
汝等世間之子孫，虛幻無實極短暫，
多是輪迴纏縛因，我棄彼等如廢物！
 
古通作工男女眾，與我密勒瑜伽士，
今日在此作暢談，未來願依此因緣，相會烏金(4)淨土中。                                             
 
今日聽畢此歌，不覺對尊者生起了很深的信心，群向尊者頂禮，速備飲食供養尊者；以後此地的村民都一直對尊者非常崇拜信仰。
 
密勒日巴隨即安住在山羊峰上方的彩絲洞中修行。
 
這時，在山羊峰地區有一個從小就死了父親的少年，一直由母親和叔叔撫養成人。他生來就異常聰敏俐落，讀書也很多，閱讀頗廣，因此很會說故事和講述經典中的軼事；因此請他講故事的人很多，經常得到許多收入和禮物。
 
一天他騎著驢子在山谷的高處牧牛，無意的來到尊者居所的洞口，聽到尊者唱歌的聲音，他就從驢背上跳下，不顧牛群，走到尊者的面前。他剛一看見尊者的面容時忽然立時心中就生起了一種無以立名的三昧，木然的站了許久。
 
這位青年就是密勒日巴的心子----惹瓊金剛幢。因為惹瓊巴已經從宿業中蘇醒，他立刻對尊者生起了不可動搖的信心，從此以後他把講故事得來的故事和禮物都供養給尊者，開始與尊者住在一起，向尊者學法。
 
他的母親和叔叔知道他在尊者處住，但卻不見他拿任何收入回家，就覺得很奇怪，他們忖道：「難道施主們沒有供養給小子任何東西嗎？」於是就按門沿戶的向那些經常聽故事的施主們詢問是否他們這一向根本沒有給惹瓊巴任何供養？
 
施主們都回答說：「不是呀！我們還是像往常一樣的供養他了呀！」惹瓊巴的母親和叔叔知道一定是惹瓊巴把全部的收入都供養給尊者了，他們就想盡各種辦法去阻止，但毫不生效，於是他倆非常惱怒，對惹瓊巴作出了許多敵意的行為。
 
惹瓊巴亦不以為意，繼續與尊者同住；一面學習法要，一面實際修持。不久惹瓊巴就生起了許多美妙的覺受和證解；他已能隨時生起丹田拙火的暖熱，只需要穿一件布衫就夠了，因此就得了惹瓊巴（小布衣行者）的綽號。
 
惹瓊巴的母親和叔叔，因為非常氣惱的緣故，就費了很大的心力在一個食罐內裝了咒詛過的毒蠱送給惹瓊巴，因此惹瓊巴竟染上了麻瘋病。
 
他希望能由禪定治癒此病，就在尊者處閉關習定。
 
 一天，來了五個印度密宗行者向惹瓊巴乞食，惹瓊巴就把母親和叔叔送來的一袋青戰炒粉送給他們吃。他們一邊吃，一邊驚奇的叫道：「啊呀！好毒的病症！好可怕的病症呀！」原來他們已經「由食物的氣味」中發現了惹瓊巴已染上麻瘋病。
 
惹瓊巴就問他們知不知道有什麼辦法可以治癒此病。那領頭的一位行者說道：「你實在可憐呀！我就告訴你吧！我有一位上師名叫瓦那真達，你應該去會他！因為他一時不會到西藏來，所以你應該快到印度找他去！」
 
於是惹瓊巴就請求尊者的許可到印度去，尊者答應了他的請求，當即為他唱了一首法行歌：
 
祈請大恩我上師，加持吾子惹瓊巴！
子兮！汝應盡形壽，一心向道修正法！
汝應真心非口頭，摯誠祈請上師尊，本尊佛陀與三寶。
 
當汝遊行印度時，應食三昧苦行食，
身依拙火著布衣，腿胯風心之良駒，漫遊天竺諸勝處。
 
無垢之心勤拂拭，恒持光潔三昧耶，
心無悔尤常觀察，如是周遊天竺國。
 
多言招惹外寇傷，應於八法平等觀，
深藏功德莫顯露，持善柔心而遊行。
我今發願祝福汝，無病長壽得安樂。                              
 
歌畢，尊者即於洞中安住，惹瓊巴就用泥土將洞門封閉。隨著行者們前往印度，見到了上師瓦那真達。瓦那真達把金剛手忿怒鷲翅法之全部口訣傳與了惹瓊巴。
 
惹瓊巴依法修持，病即痊癒，隨即回返西藏，來到快樂村詢問密勒日巴的情況。一個村民說道：「過去倒是聽說有一個名叫密勒日巴的瑜伽行者，以後就不太聽說了。」
 
惹瓊巴聽了驚忖道：「難道說我的上師圓寂了嗎？」心中十分憂慮，急忙來到彩絲洞前，看見洞口仍然被泥土完全封閉著，一點都沒有動過的樣子。
 
惹瓊巴想道：「上師一定在洞中圓寂了。」當即打開碎泥，進入洞內，卻看見尊者正在座上垂然入定。惹瓊巴不覺狂喜萬狀，立即向尊者叩頭問安，密勒日巴以歌答曰：
 
敬禮恩師瑪爾巴足，斷絕親屬關係故，此心舒怡常安樂；
無有家園眷戀故，身心自在常安樂，
 
不爭僧伽資財故，我心坦蕩常安樂；
不做一家舍宅主，心無牽掛常安樂；
無需此彼任何物，心無欲求常安樂；
富有佛法聖財故，此心滿足常安樂；
不必守護財富故，心無憂慮常安樂；
 
得失與我不相關，心離牽掛常安樂；
無有匱乏之恐懼，永離憂患常安樂；
徹悟自心究竟故，一切圓成常安樂；
無需取悅施主故，直心直語常安樂；
無有勞累與懊惱，亦無寂寞常安樂；
不做矯揉或詭詐，行住坦坦常安樂；
 
所有一切諸行為，皆歸於法常安樂；
心無遊玩旅行欲，離諸疲累常安樂；
此身縱遭砍殺死，心無畏懼常安樂；
小偷大盜不來找，找亦無懼常安樂；
善行順緣自然至，因緣殊勝常安樂；
 
捨棄一切惡行故，清淨解脫常安樂；
精進積聚福資糧，所行有義常安樂；
無有瞋恨損惱心，自然慈悲常安樂；
斷絕我慢妒嫉故，心自調柔常安樂；
世間八法之過患，恒常觀察自安樂；
 
於一切法平等觀，遠離愛憎自安樂；
常以自心觀自心，心光透脫自安樂；
心離憂懼與希冀，怡然自在常安樂；
離執光明之本體，廣大寬闊常安樂；
無有分別之智慧，契合法性常安樂；
 
不離法爾本來境，心契逍遙常安樂；
六識境念隨他去，即幻即空常安樂；
五根五識顯光明，妙境無窮常安樂；
心意已斷來和去，法爾常定常安樂；
噫戲！我之快樂多！快樂太多難盡說！
 
別人之樂我不羨，我今高唱自樂歌。
無有罪業死亦樂，常行善法生亦樂，
修行之樂多如是，我今為汝歌此曲。
施主供養我衣食，此乃上師三寶恩。
噫戲！吾子惹瓊巴，此行安泰如意否？
 
惹瓊巴說道：「上師啊！我這一向很好，病也完全治癒了。從今以後將伴隨尊者住山；還祈求您要繼續慈悲攝受我和傳授我口訣！」於是尊者又傳授惹瓊巴進一步的口訣和修法，命他在彩絲洞中繼續修持。不久，惹瓊巴的覺受和證解都臻於究竟之地步。
 
以上是密勒日巴在彩絲洞遇見他的心子惹瓊巴的故事。

本      篇      注     解
 
1. 此句中藏文「bad·hBur·」不知作何解，姑且譯作柱石。
2. 一切種----藏文「kun·gshi」，可能指一切種識或阿賴耶識；亦可能指諸法之本源。二義相近，據云後者之成份可能較多，但密勒師亦時用一切種識之字樣。故此處大概是指一切種識。
3. 見前注，即印度神話中所傳之七聖寶，惟佛陀或轉輪聖王具之。
4. 烏金淨土----此為蓮花生大師之淨土。蓮師為紅教或舊教寧瑪派之創始人。為觀音、彌陀與釋迦佛陀三位一體之化身，得最極成就，神通說法無礙。西藏之有佛法，蓮師之功最偉，其聲望可以說超乎一切各派之成就上師以上。
此處密勒日巴亦隨機而祝願共生蓮師淨土，西藏畫密勒像時，常於上方加上蓮花生大師之像，蓋紀念密勒之遇瑪爾巴乃由紅教喇嘛之推薦及授記而得成就焉。亦即是說，此乃由蓮師之加持而引導密勒至有緣之上師處也。又，密勒遇瑪爾巴前曾多年廣學紅教，從師十位。見第十七篇。
5. 心子----西藏佛法之傳承中常用「心子」一話來表示某某人之最親近，最受上師器重之大弟子、有點像我國「得衣缽」之弟子。「心子」者如自己的心一樣重要，或深心愛護如親兒子一般的弟子。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

敬禮上師

尊者密勒日巴行抵灰崖金剛堡以後，即安居於馬鞍幽洞中，心境十分愉快。這時古通地區有一位密乘行者，他曾經聽過尊者的說法，所以對尊者十分信仰。
 
一天，他來向尊者說道：「師傅啊！我雖然修行經年，但仍舊對修行的精要茫然無知，所以功德和覺受都絲毫不生，請您慈悲開導我，賜我一點口訣吧！」
 
尊者答道：「既然如此，你應該知道如下的幾個要點。」隨即為他唱了下面這首歌：
 
心之所顯億萬千，多於日光映微塵，
應於彼體如實知，如王自心確了知(1)，
萬法實相之本體，任何因緣不能生，
唯一實相得決定，如王自心確了知。
洞澈真如之證智，雖逢百刃無退卻，
由此自然斷貪著，如王自心確了知。
妄念奔馳如潮湧，鐵閘銅池不能容，
念由心現非外境，如王自心確了知。
 
那位密乘行者又問道：「這樣的覺受悟境是漸次生起的呢？還是頓然生起的？」
 尊者答道：「上根利器的人，這些悟境頓然生起。中根和下根則由四種瑜伽(2)（或四步境界）次第生起。
 
『真實』的悟境，和『相似但被誤以為真』的各種徵兆是這樣的。」於是尊者就為他唱了一首抉擇分別真偽大手印四瑜伽的歌：
 
 
頂禮至尊上師足。
 
執心實有輪迴因，明而無執自明體，
本來圓成確了知，此是專一究竟相；
口說雙融修有相，口說因果作惡行，
煩惱愚疑盲修練，專一瑜伽 無此失。
明而無執之自心，離諸戲論具大樂，
體如虛空極明朗，此是離戲究竟相；
口云離戲葛藤多，口說離言話不絕，
愚蒙執我而修觀，離戲瑜伽 無此失。
於現空無二之法身，得輪涅一味之覺受，
佛陀眾生融一味，紛云此是一味相；
雖說一味分別多，愚疑之中又愚疑(3)，一味瑜伽 無此失。
妄念即是智慧體，本來圓成因即果，
三身自己本具足，此是無修究竟相；
口說無修仍作意，口說光明修愚疑，
愚茫無知亂瞎說，無修瑜伽 無此失。
 
密乘行者說道：「這樣的修行實在是奇妙稀有難得，但是像我們這些世俗之人，如果要修持六波羅密多，應該怎樣去修持呢？」
 
尊者以歌答曰：
 
頂禮具相上師足。
財富尤如草頭露，故應離貪行佈施；
已獲暇滿人身時，如護雙目持淨戒；
惡趣主因為嗔心，捨命亦應修忍辱；
懈懶難成自他利，故應精勤修善業；
散亂難解大乘義，故應專注修禪定；
佛位非由尋覓得，故應深觀自性體；
信心尤如秋季霧，易散難持應精進。                              
 
來客聽了此歌後，歎為稀有，對尊者生起了極大的信心然後離去。
 
過了幾天，這位密乘行人帶來了許多徒弟，攜著豐盛的供養前來朝禮尊者；承事供養尊者後，他就啟稟道：「今天到這裡來的人，都是對您的生平極端欽佩，所以特地前來朝拜您的。尊者因堅毅的大苦行所得到的成就境界與覺受，以及如何得到這種成就的方法和經過，可否慈悲向我們開示一下呢？」
 
密勒日巴以歌答曰：
 
於世間法極厭離，方能生起大信心。
戀執鄉園極難斷，捨離家鄉瞋恨息。
愛戀親人極難捨，捨離親眷心自平。
財富永難滿足故，布衣一襲斷貪婪。
世間逸樂難捨故，居卑下位慢心思。
傲慢我執難調故，應如野獸住深山。
汝等具信諸弟子，若能精勤修佛法，
勤聚資糧作二利，是具堅心毅力相。
法身本來如虛空，遍滿一切諸眾生，
由昔無明不了知，因此無際飄輪迴。
廣大無盡之法身，略見少份(4)非難事，證境堅固甚難哉！
悟境未能堅固故，五毒(5)煩惱時現行，由此多作無義事。
若於真如得堅固，眼耳鼻舌諸六聚(6)，
自然顯現無執著，三身常住不捨離，此為開悟之證量。
 
 
所謂根本與後得(7)，乃對初學之權說，
心悟真如得堅固，豈有此二差別相？
無有散亂之瑜伽，離執心境(8)時顯現，法報化身常伴隨。
無有執著之動氣(9)，能生萬千妙功德。
修心善巧瑜伽士，應作心如虛空觀，行住坐臥莫間斷。
由此觀空串習力，自於美色及財寶，不生貪著視如幻。
一切外境及顯現，皆如幻化如雲霧，
即於利生之宏願，亦應離執如是觀；
下劣凡身如幻化，亦如水月不可執，
外境纏縛不能染，譬如蓮花出淤泥，淨行證量應如是。
此心遍滿如虛空，因緣所現萬千法，
無非明淨之法身，普見一切空性智，置我掌中如淨璃。
諸法昔初無來處，中間亦如諸住處，
末後亦無有去所，三時皆住平等性。
此心原無生死因，本來清淨如虛空，
紅白彩雲自消融，四大痕跡不可得。
此心遍滿如虛空，未嘗暫離無生故，
三界輪迴永斷離，果之證量應如是。
臨終捨棄幻軀時，若會使用甚深訣，
子母心光(10)當會合，徹證究竟大法身。
此時若未證法身，應念不淨五蘊身，
即是清淨報化體，此時應用俱生訣(11)，清淨報身(12)當顯現。
了達報身亦如幻，豈有迷途錯謬失？
若於此法得通達，則無中陰之迷失，中陰自在應如是。                
 
古通的徒眾，聽了此歌，都對尊者異常欽佩，以後他們都常來供養朝拜尊者。
 
某日清晨，密勒日巴於光明定中看見了金剛瑜伽佛母(13)現身，對他說道：「密勒日巴啊！你的人間弟子中將有如日如月一般的兩大弟子；還有如星辰的弟子廿三個；得成就者廿五個；得不退轉（地）之悟道者一百名；於道上得暖相(14)之士大夫一百零八名；初入道之男女瑜伽者千人；與你結得法緣因此不墮惡趣者不可數計。現在，在古通的鳥谷處，正住著與你有宿緣的那個如月般的大弟子，為了成就它的緣故，你應該就到那裡去。」
 
尊者得了佛母之授記後，就準備向古通的上方行去。
這是灰崖金剛堡的故事初篇。

                                                                 本        篇        注        解
 
1. 此句以下三頌之藏文體裁迥異歌集之慣例，通常歌偈中，每句或每「足」，只有七字或九字，此處每句多達十六字，只有簡縮意譯，取其大意。又「足」者乃構成偈之單句，如四句偈即包含有四「足」。
2. 四種瑜伽----或大手印四瑜伽，即修大手印之人從入道起直至成佛所經過之四步境界。此亦即大手印之次第道階也。此為一非常重要之專門問題，非專書討論不能略盡其旨。禪宗宗風在「密」在「遮」，而不在「顯」或「詮」，然亦有雲門三句，牧牛圖，三關，五位君臣等說而驗其證道之次第及淺深者。此等資料若與四瑜伽比較合究，極饒趣味。
用禪、密之道境以釋大乘之五道、十地亦有觸類旁通之處。但研究此問題首先需要作者自己有相當之大手印境界才行。這點既然目前尚未圓成，只能以聞思經典為據而論之，此當待之異日。茲將大手印四瑜伽之簡要略述如下，為密師此處所說作一參考。
第一步境界名為 專一瑜伽： 行者於得大手印見及口訣後，常契空明之自心勿使間斷，漸次當得明空清晰顯露之覺受。於明空自心現量證入，晝夜不散，產生各種殊勝美妙覺受，此心專一安住自心明空之體無有散亂，故名專一瑜伽；可配之於加行道之暖、頂、忍等位。但此時仍有能所二取之執，所見明空之心體，不但不透澈，且難免有俱生之能執之心。
第二步境界名為 離戲瑜伽： 離戲者，澈見自心之無生空性，離一切有無、是非、對待之種種言詮戲論，超絕名言，入畢竟空之境界；斷離能所二執，真正見道，故名離戲瑜伽。
第三步境界名為 一味瑜伽： 行者至此境界則親證一切法平等性；於空與有、生死與涅槃、佛陀與眾生，皆視為一味。因即是果，事即是理，於一切法得大自在。前二瑜伽，行者著重在斷執及攝有入空；至此則會空入有，起大功用，大神變，不但於空性得自在，於色法及根、塵亦皆得自在；已漸趨入理事無礙及事事無礙之境矣。
第四步境界名為 無修瑜伽：至此已無任何法可修，無進一步果位可求，進入究竟菩提之圓滿境界矣。
3 此處可能指微明無明。藏文原文：rMon·Pa·Yi·Yan·rMon·Pa·Las·可作不同之解釋，亦可譯作「無明之中有無明」，或「愚疑深處之愚疑」，故大概是指那極不易察覺之俱生之微細無明。
4. 略見少份非難事----指大手印行者，常於忽然間能頓見空明之自心明體，但不久即失去，不但不能常常見之，亦只能見到心體之極少部份。
5. 五毒----貪、鎮、癡、慢、嫉五種煩惱為五毒。
6. 六聚----見第八篇注 (2)。
7. 根本與後得----藏文：mNyam·bShags·及 rJed·Thob· 此二詞用法甚廣，根本及後得之全詞應為「根本智位」和「後得智位」。前者指行者心契真如空性，深觀惟一實相之體，為定中之純般若觀。後者指行者從「根本智定」而起，出定後應物接觸一如常人，但其心境能不完全脫離般若空性，或大手印定。任運騰騰，心離執見，見一切如幻如化。此根本及後得定，能相互增長，直到證入平等性智之位而入一味瑜伽則無所謂根本及後得矣。
8. 離執心境----直譯應為「無執六聚常顯現」，但如此譯則反而失去原文之神韻及意味了。
9. 無有執著之動氣----此句藏文意義不太明顯，若詮解不錯，此動氣即是能發出神通妙用，大機大用之智慧氣，由極深之定慧而得者。
10. 子母心「光明」----或子母光明。子光明頗似起信論所指之始覺，母光明頗似本覺。由本覺而生始覺，始覺經擴大緞練而與本覺合，名為妙覺。此在大手印而言則為子明光明，母光明即是那本具的俱生空明佛智；和子光明，即那道上所見的種種深淺之空明智。子母光明會和一味則成妙覺佛位也。
11. 俱生訣----俱生亦可譯為同時，此處文義不太明顯，大概係指在學大手印時上師指示一心俱足法報化三身之口訣。學人有此了悟，則於中陰時能用此訣與三身契合。前面言，若中陰初時未能證入法身，則仍有機會與報化身相合。
12. 清淨報身當顯現----原文直譯應作「清淨的幻化報身當顯現」。
13. 金剛瑜伽佛母----即密乘之般若佛母，又名金剛亥母，為嘎舉派極重要之本尊。
14. 暖相----見道譬如真火升起，此則譬如見道之前，火上未升起，但火之前相暖熱已經升起了。顯教中所說之五道之加行道位有四：一、暖，二、頂，三、忍，四、世第一法。亦於此相通也。

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍​​

                                                                              本        篇        注        解
 
 
1. 依馬火----音譯，乃藏文經典中表示驚歎之口氣。
2. 六聚----六根：眼、耳、鼻、舌、身、意等根；六塵：色、聲、香、味、觸、法等為六根所緣之外境；六識：由六根與六塵接觸後所產生之識覺，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、及意識。此六根、六塵、六識亦通稱為十八界。
密勒日巴於歌中常用六聚以代表此六根、六塵及六識，通稱之為六聚。其中指六個聚識之生起的意味似乎更較著重，如此處「六聚消融於自體」，即自言各種識念及感受皆消融於自心法身之本體。
3. 無願求生淨土----此處密勒尊者以成就者之身份，道出自證萬法一如，色空不二之境界。果能證得此境界，自然不必需求往生淨土了；但若尚未能徹證諸法一味，或事事無礙之境界者，往生淨土之願求實不可廢也。尤以吾人所處當前極度混亂之世界而言，淨土實為惟一之實際可行之殊勝方便也。此處，讀者不可認為密勒尊者反對淨土；此乃對上根人談究竟境界自應如是。前篇及歌集許多故事中，密勒亦勸人修善迴向往生淨土也。
4. 心風----藏文 sNyin·Rlun 直譯為心風，此詞之含義及用法頗廣，極難翻譯。許多禪定境界，及衝動之感情皆雲由『心風』生。此處指後者但心風亦可能指催發殊勝之定慧境界之力能也。又，見第一篇之注(10)。
​

​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍

大瑜伽行者，密勒日巴為了遵守上師瑪爾巴之訓示(1)，從獨利虛空堡往藥磨雪山，於獅子州之深林處，虎崖獅堡中居住。藥磨之山神女於尊者初到時即示現和善美妙之相，接受訓敕，並以圓滿供養承事尊者，尊者住於此地心境亦極為安樂愉快，定慧增長。
某日由蒙境來了五個年青之尼眾，前來請問法要；對尊者說道：「聽說這個地方極端恐怖，能作修行之逆增上緣(2)，對定慧之助益極大。師傅啊！您是否亦有這種感覺呢！」​

第七篇  修行人的快樂 -1

第七篇 修行人的快樂 -2

密勒日巴為了讚揚該地之殊勝和說明定慧增長時心境之快樂，於是唱道：
 
敬禮善妙上師足。
 
我以善樂福德故，得見尊顏受法教，
一如上師之授記，我今依囑來居此。
蒙境群山多樹木，草原花木極茂盛，
於此悅意安樂境，果樹搖擺作舞姿，
猿猴撲跌作遊戲，百鳥齊喧悅耳聞，
蜜蜂四飛競嗡嗡，虹彩隱顯無晝夜，
冬夏細雨降霏霏，春秋穀霧彌山際，
如是寂寥山隱處，有我密勒習禪定。
樂哉觀心本空寂！樂哉心空顯光明！
樂哉萬千境象現！樂哉猛起與狂跌！
無有惡業肉身樂，恐怖之境增大樂，
紛亂越多越快樂(3)！煩惱起伏不生樂！
艱苦越深樂亦深，此較無病更快樂！
一切苦痛變成樂，稀奇稀奇甚樂哉！
習禪湧出之大力，助我四肢運動樂，
恣意跳躍與奔馳，手舞足蹈天然樂；
心中寶藏貯妙歌，獨唱不竭一何樂，
美音妙句悅意樂，眾人齊唱何能及？
心具大力發雄威，融入法性成大樂。
自心法爾顯萬境，此乃真正大極樂！
繁華外境何能及？ 
為酬信徒來朝拜，我今歌此作禮物，
告汝法喜諸覺受，修士種種大歡樂。
 
隨後尊者就傳授灌頂和口訣與五小尼，然後命她們去實修。（她們修了不久，）就產生了極佳的覺受和證解；尊者非常高興，於是就唱了一首「甘露口訣歌」給她們聽：
 
諸佛法身之上師，指示解脫正道者，
大悲事業利群生，於一切時莫捨我，常住我頂賜加持。
汝等居此修正法，法門廣大雖無量，
得遇深密金剛(4)道，善根深厚實可慶。
汝等應知並自警，修行即身成佛法，不可增大己愛欲；
貪戀世間一切事，貪欲若大必難免，
造作種種善惡業，如是終將墮惡趣。
當汝承事上師時，不可心存此邪念；『我供辛勞渠傲享』。
若作此念師徒諍，心志所求皆不成。
守護堅誓密戒時(5)，莫與惡人作交往(6)，
交往必生諸邪念，損壞密戒三昧耶。
勤習聞思學法時，莫生我慢執名言，
否則五毒火炎熾，心生惑亂毀善根。
結伴共修靜居時，莫涉世事多外務，
否則將失甚深道，法緣善根終斷絕。
修持口傳密法時，莫行降魔作法事，
行之自心終生魔，終落紅塵世法網。
覺受證解生起時，莫談神通及預言，
否則侵毀密咒相，退失功德與道行。
知此諸失應遠離！
惡行欺騙咽罪食，負荷死者之屍靈(7)，
為滿己欲行諂媚，此等罪行應斷捨，謙虛忍讓百事成。                                
五小尼問道：「我們怎樣去做，才能自立的修行得到成功(8)呢？」
 
密勒日巴作歌答曰：
具恩至尊前祈請，令我修行得順利。
汝輩青年之學尼，雖居雜染村鎮中，
由宿善故聞佛法，未入岐途今逢我；
勤聚資糧勤修持，必獲加持不離身，覺受證解自然生。
僅生覺受無大益，必須勤求真成就。
為憐汝等真誠故，我今為說成就訣： 
寂靜山中謐居時，莫思城市之娛樂，
若思心將被魔使，攝心入內得成就。
堅意刻苦修持時，應思隨時死可至，
常念輪迴諸過患，斷捨追尋此生樂，堅毅恒修得成就。
學習甚深修訣時，不可博究成學者，
若爾終陷世間法，空過此生紅塵中；謙卑自足得成就。
種種覺受生起時，不可傲心多宣說，
否則觸怒空行母，一心專修得成就。　
侍伴上師同住時，彼之功過莫觀察，
若觀則見過如山，能生淨信得成就。　　
金剛弟兄共處時，莫思領先或倨傲，
倨傲必使眾不合，鬥爭嗔恚壞密戒，謙讓和諧得成就。
遊行村鎮乞食時，不可以法行欺騙，
否則自必墮惡趣，正直誠實得成就。
於一切時一切處，切莫自慢縱所欲，
否則必成佛油子，外表似法實非法，斷捨虛偽得成就。
已得入道成就者，應做廣大利他事，
傳授大恩之口訣，一心施捨利眾生。

五小尼聽了此歌對尊者生起了不變的信心，下了最大的決心，捨棄今生之一切，全力精進去修行。他們供養給尊者一個金製的曼陀羅，請尊者講說見、行、修之精要修法。
 
密勒日巴說道：「金器你們自己留著作修行的資糧吧！見、行、修的精要是這樣的。」於是唱道：
祈請上師賜加持，令我法爾能常行，如尊示範 見、行、修。
見之精髓有三要，行之精髓具三要，
修之精髓亦有三，果之精華三訣攝：
外顯諸境皆是心，心即明顯之體性，
明體無相無可執，此三見訣應受持。
妄念解脫於法身，明空任運自安樂，
無整寬坦舒鬆定(9)，此三修訣應受持。
十善法性力中增，十惡法爾自性盡，
明空無需諸對治，此三行訣應受持。
無有輪迴之可斷，無有涅槃之可證，
自心本來原是佛，此三果訣應受持(10)。
此即法性本來空，惟師能令悟此要，
三要攝內成一要，繁行多求終無益，悟卻俱生即到家。
我適所說諸訣要，實為修行之法寶，
由我證境所流出，汝等珍重善受持。

尼眾們又問道：「修持尊者適才所指示的無錯謬的法要時，最殊勝的依靠和指導，是否以至誠迫切的深心去祈禱根本上師呢？除了至心祈禱上師以外，還需要別的嗎？」
 
尊者聽了，微笑的說道：「上師為導依之主要，如樹之根；但樹根尚有枝幹（華葉等亦不可廢）。由根所生之枝幹是這樣的。」於是唱道：

上師口訣與弟子，堅毅耐苦及信心，
智慧悲心與實相，此為經常之導依。
寂靜山居離塵囂，是為禪定之導依。
至尊成就之上師，是為除惑之導依。
無有疑悔之信心，安樂行道之導依。
五根五塵所生識，解脫觸依(11)之導依。
嘎居上師之密訣，指示三身之導依。
作皈依處佛法僧，能作無謬之導依。
依此修持六依導，能抵大樂之平原，
安住無戲無念境，自明法爾解脫界。 
樂哉！此乃自家園！自知自見了無疑！
無人山谷茅蓬處，我今為汝吭高歌，
六種修行快樂曲，名聞如雨降十方，
大悲花朵瓣葉開，菩提心果清淨結，佛法事業遍全宇！                
 
她們聽了，心中想道：「尊者無論在那裡居住，對他自己講都是一樣的，所以我們應該迎請他下山去（弘法）。」於是就對尊者說道：「上師啊！你的心境已經達到了無有顛倒惑亂的地步，根本已經用不著修行了，所以請您到我們的村莊去居住，使施主們有機會供養您，您也可以大轉法輪，廣利眾生。」
 
尊者回答道：「我在山中修行，本身就是利益眾生的事業(12)，（無需其他！）雖然我的心境已至無有惑亂的境地，但修行人經常住山，卻是瑜伽行者的一貫宗風。」隨即唱道：
 
修行乃能報師恩，成就解脫祈加持。
住此修法弟子眾，心莫散亂凝神意，聽我甚深口訣歌。
雪山高處雪獅子，終年常住雪山巔，
非由畏懼諸群獸，雪獅之道本如是。
紅崖頂上大鵬鳥，展翅翱翔太空中，
此非畏懼墮深谷，大鵬之道本如是。
江河匯源大海中，巨鼇戲跳出水面，
此豈鼇魚懼窒息，鼇魚之道本如是。
蒙山松柏枝尖上，猿猴跳躍險萬狀，
此豈猿猴懼墜地，樹巔遊戲猴本性。
茂密森林隱堡中，斑斕猛虎飛躍馳，
此豈畏懼思逃避，斑虎雄性本如是。
獅崖山林之深處，密勒日巴觀空性，
此豈畏懼修證退，恒毅修觀本如是。
清淨法界曼陀羅(13)，專一修觀無散亂，
此非畏懼入歧途，持心法要應如是。
內修氣脈明點時(14)，各種障礙錯誤生，
此非法訣有過失，速生證相應如是(15)。
修習自然無拘行，時高時低起伏多，
此豈二執之謬誤，緣起變化本如是。
為適種種諸根性，善說因果不壞力，
此豈修士成錯謬，執因果法以為實，
為利種種眾生故，說善惡法利群迷。
已得自在瑜伽士，自然於世少貪著，
此豈沽名釣譽故，厭無常法本如是。
修甚深道瑜伽士，常住山嶽崖洞處，
此非造作行偽善，自樂專修本如是。
密勒歌唱如泉源，此非喜愛扯閑天，
為答淨信弟子請，酬此心要口訣歌！
 
尼眾們說道：「專一住山固好，但為了使修行得到增上順緣，應該修築一所適意的關房，您何不修築一所呢？」
 
密勒日巴答道：「我已經有一所適意的關房及其他的增上順緣了，現在讓我告訴你們吧！」隨即歌道：
 
敬禮如意上師寶，祈賜弟子諸順緣。
此身即是佛陀身，令我澈悟此奧理！
我因怖畏築一屋，此屋即是法性屋，無慮衰朽與傾頹。
我因寒冷尋衣著，此衣即是臍拙火(16)，從此無懼冰雪寒。
我因貧窮尋財物，得財無竭七勝寶(17)，從此無懼貧窮苦。
我因饑餓尋食物，得食法性三摩地，從此無複慮饑餓。
我因乾渴求飲料，修得正念甘露酒，從此無懼口乾渴。
我因寂寞尋良伴，得伴空樂常相隨，從此無慮孤寂苦。
我畏迷途求正道，此即廣大雙融道，從此無慮入歧途。
持此諸珍如意寶，隨處居住皆快樂！
於此藥磨獅虎崖，母虎吼生動心弦，
令我憶起諸小虎，圍繞母側戲瘋顛，
渾真可愛令人憐，油然生起菩提心，謹住崖洞修禪定。
獼猴聲嘯似哀鳴，令我生起哀悲情；
小猿吱吱玩笑樂，激我修觀菩提心。
布穀聲啼令人悲，難禁漱漱淚滿襟。
雲雀巧唱嬌吟吟，不由心喜側耳聽，
百鳥齊喧共作樂，無有伴侶更快樂！
我此修行快樂歌，願令眾生得普聞，清涼苦惱得解脫。                
 
尼眾們聽了此歌，心極感動，都深深地生起了出離和厭世之心，她們齊向尊者發誓永不下山，一心修道；以後她們都證得了善法之究竟成就。
 
不久，本尊就示現授記，對密勒日巴說：「今後你應該要到西藏(18)去，在那裡的山間茅蓬處去修行，而作利益眾生的事業。這樣，你將會對眾生和佛法作廣大的利益。」於是尊者的心意就繫注於西藏，準備向西藏行去。
 
這是密勒日巴在藥磨雪山的故事。
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​譯文:張澄基
音檔製作:殷軍​​